Desde tiempos remotos se ha considerado a la muerte como aquello que les sucede a los otros, argumento éste con el que los hombres de algún modo, por cierto ingenuo, intentan mitigar la angustia que les provoca la certeza del inevitable fin existencial. El filósofo francés Blaise Pascal decía al respecto que: “No habiendo podido los hombres, remediar la muerte, han decidido no pensar en ello.” Pensar acerca de lo humano es el desafío de estos tiempos.
Epicuro de Samos, se ocupó del tema de la muerte en la Carta a Meneceo, decía: “Acostúmbrate a pensar que la muerte nada es para nosotros, porque todo bien o todo mal residen en la sensación y la muerte es privación de los sentidos. Por lo cual el recto conocimiento de que la muerte nada es para nosotros hace dichosa la mortalidad de la vida, no porque añada una temporalidad infinita sino porque elimina el ansia de inmortalidad.
Epicuro de Samos, se ocupó del tema de la muerte en la Carta a Meneceo, decía: “Acostúmbrate a pensar que la muerte nada es para nosotros, porque todo bien o todo mal residen en la sensación y la muerte es privación de los sentidos. Por lo cual el recto conocimiento de que la muerte nada es para nosotros hace dichosa la mortalidad de la vida, no porque añada una temporalidad infinita sino porque elimina el ansia de inmortalidad.
Nada temible hay, en efecto, en el vivir para quien ha comprendido realmente que nada temible hay en el no vivir. Así pues, el más terrible de los males, la muerte, nada es para nosotros, porque cuando nosotros somos, la muerte no está presente y, cuando la muerte está presente, nosotros ya no somos. El sabio ni rehúsa la vida ni le teme a la muerte; pues ni el vivir es para él una carga ni considera que es un mal el no vivir.
Decimos que el placer es el principio y culminación de la vida feliz. Al placer, en efecto, reconocemos como el bien primero, a nosotros connatural, de él partimos para toda elección y rechazo, y a él llegamos juzgando todo bien con la sensación como norma. Y como este es el bien primero y connatural, precisamente por ello no elegimos todos los placeres, sino que hay ocasiones en que soslayamos muchos, cuando de ellos se sigue para nosotros una molestia mayor.” Por cierto, que la posmodernidad banaliza las grandes cuestiones que inquietan naturalmente al hombre.
Lo trascendente es considerado como algo insignificante, trivial, superfluo, etc. En este contexto se dice: ¿Para qué pensar? La respuesta que se escucha es: ¡Vivamos la vida! ¡Dejémonos llevar! …Me pregunto: ¿Porqué no pensar?. Ante la respuesta: ¡Dejémonos llevar! Me pregunto: ¿Por quién/es? ¿Hacia dónde?
La opción que presenta el postmodernismo ante todo y específicamente frente al problema de la angustia existencial es la distracción permanente, la que adopta las más variadas formas. En un principio, los medios de distracción han sido sutiles, pero últimamente son tan directos como groseros.
La opción que presenta el postmodernismo ante todo y específicamente frente al problema de la angustia existencial es la distracción permanente, la que adopta las más variadas formas. En un principio, los medios de distracción han sido sutiles, pero últimamente son tan directos como groseros.
¿El postmodernismo no es una forma de antihumanismo? Si privamos al hombre de aquello que le es inherente, se reduce su dimensión y podría decirse junto con Claude Levi Strauss que: “El hombre no es más que una cosa entre las cosas”.
¿Ustedes que opinan?
De Eugenio Benitez, el Viernes, 22 de julio de 2011 a las 18:19